《大学》是四书之一，原来只是《小戴礼记》的第42篇，二程首先将《大学》古本从《礼记》中单独摘录出来，重新编排，加以注解。认为“大学之道，明德、新民不分物我，成德之事也。”视《大学》为“孔氏之遗书，而初学入德之门也。”《宋史 道学传》序论说:二程“表章《大学》、《中庸》二篇，与《语》、《孟》并行。于是上自帝王传心之奥，下至初学入德之门，融会贯通，无复余蕴。”正如余英时先生所说：理学家“所谓规模之大，凡人为学，便当以‘明明德、新民、至于至善’及‘明明德于天下’为学，不成只是要独善其身便学？须是志于天下，所谓‘志伊尹之所志，学颜子之所学也。’伊尹之所志，是外王，颜子之所学是内圣。”（余英时《朱熹的历史世界》418页）
二程对《大学》的推崇，奠定了儒家修齐治平的理想基础，亦为中国人生哲学、政治哲学提供了经典文本，为士大夫乃至民众建立起“至于至善”的精神信仰，具有划时代的意义。
经典因阐释而焕发生命力。《大学》为入德之门，本文选取《大学》通俗而又为大众所必掌握的内容予以阐释，阐释以朱子集注和二程语录为主。
《大学》精粹（普及版）
大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥（zhi,愤怒）则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者无之。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，故治国在齐其家。 所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈；与国人交止于信。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。唯仁人能爱人，能恶人。苟日新，日日新，又日新。
《大学》精粹集句注
“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”
朱子注：程子曰“亲，当作新”。朱子注曰：“大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏。然其本体之明，则未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”
程颢说：“《大学》‘在明明德’，先明此道；‘在新民’者，使人以此道以自新；‘在止于至善’者，见知所止。”（《二程集》22页）
程颐说：“入德之门，无如《大学》。今之学者 ，赖有此一篇书存，其他莫如《论》《孟》。”（《二程集》277页）
“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
朱子注：止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。
程颢说：“羞恶则有所不为。知所止，乃义之端。”（《二程集》364页）
程颐说：“大学之道，在明其明德，明德乃止于至善也。知既至，自然意诚。颜子有不善未尝不知，知之至也；知之至，故未尝复行。他人复行，知之不至也。”（《二程集》365页）
程子说：“艮，止其所也。万物各止其所，分无不定也。”（《二程集》1209页）
“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
朱子注：明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终为后。
程颐说：《大学》曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”人之学莫大于知本末终始。致知在格物，则所谓本也，始也；治天下国家，则所谓末也，终也。------格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。穷其理，然后足以致之，不穷则不能致也。格物者适道之始，欲思格物，则固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。（《二程集》316页）
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
朱子注：明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极无不到也。
程颐说：“致知在格物”，格，至也。物，事也。事皆有理，至其理，乃格物也。然致知在所养，养知莫过于寡欲二字。（《二程集》365页）
周敦颐曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端本诚心而已矣；则必善，善则和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。是治天下观于家，治家观于身而已矣。（《通书》）
程颐曰：“天下之治，正家为先。天下之家正，则天下治矣。”“正家之本，在正其身。------言慎行修，则身正而家治矣。”“夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家为本。”“家人之道，利在女正”“女正则男正可知矣”。（《二程集》1406页）
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
朱子注：物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实也。意既实，则心可得而正也。
程颐说：正心以正身，正身以正朝廷百官，而至于天下，此其序也。（《二程集》20页）或问：“进德之术何先？曰：莫先于正心诚意。诚意在致知，‘致知在格物’。”（《二程集》188页）
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
朱子注：壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。
程子说：“治天下国家，必本诸身。其身不正，而能治天下国家者，无之。”“将以治人，必先治己。”
程子说： 故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。知是三者，未有不能修身者也。（《二程集》1157页）
程颐说：欲治国治天下，须先从修身齐家来。不然，则犹“正面墙而立”。（《二程集》293页）
所谓修身在正其心者：身有所忿懥（zhi,愤怒）则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。
朱子注；程子曰：“身有之身当作心”。忿懥，怒也。盖有四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不不能不失其正矣。
程颐说：“忿欲忍与不忍，便见有德无德。”（《二程集》85页）
程颐说：“心之燥者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。”（《二程集》321）
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
朱子注：人谓众人。之，犹于也。辟，犹偏也。五者，在人本有当然之则；然常人之情惟其所向而不加审焉，则必陷于一偏而身不修矣。
程颐说：“治家者，治乎众人也，苟不闲（防止之意）之于法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至，能以法度闲之，则无是矣。”（《二程集》885页）“人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，唯刚立之人，则能不以私爱失其正理。”（《二程集》885页）
所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者无之。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，故治国在齐其家。
朱子注:身修，则家可以教矣。有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。
程颐说：“治家之道，以正身为本，故云反身之谓。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先严于己，则人怨而不服，故云威如而吉者，能自反于身也。《孟子》所谓“身不行道，不行于妻子也”。（《二程集》888页）
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
朱子注：老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。綮，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可见人心之所同，而不可使有一夫之不获。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得所愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。
程子说：“君子之于天下，正己斯可矣。正己，则孰物与不正？笃敬而天下平，正己而已。”（《二程集》1164页）“君子笃于亲，则民兴而乐仁；故旧不遗，则民化而笃厚。”（《二程集》1148页）“居富贵而骄吝，无德之甚也。”（《二程集》1149页）
为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈；与国人交止于信。
程颐说：“‘君仁莫不仁，君义莫不义’。天下之治乱系于人君仁不仁耳。------夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则一事之失，救而正之，后之失者，将不胜救矣。格其非心，使无不正，非大人其孰能之？”（《二程集》390页）
程子说：“一不敬，则私欲万端生焉。害仁，此为大。”（《二程集》1179页）
程子说：“夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。”（《二程集》968页）
程颐说“不信不立，不诚不行。”（《二程集》318页）
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
朱子注：道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。
程颢说：尽己之谓忠，以实之谓信。发己自尽为忠，循物无违谓信，表里之义也。（《二程集》133页）
程子说：“自古天下之治，未有久而不乱者，盖不能戒于其盛也。狃安富而骄侈生，乐舒肆则纪纲坏，忘祸乱则篡孽萌，是以浸淫滋蔓，而不知乱亡之相寻也。”（《二程集》1211页）
程颐说：“善处泰者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾于禄，则虽盛而非满。自固隆盛，未有不失道而丧败者也。”（《二程集》756页）
是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
朱子注：德，即所谓明德。有人，谓得众。有土，谓得国。有国则无患无财用矣。
程颐说：“古之君子，修德而已。”“天下化德，人伦自正。”（《二程集》518页）
德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。
朱子注：人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之于劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能綮矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。
程颢说：“‘德不孤，必有邻’。一德立，则百善从之。”（《二程集》371页）
程子说：“利者，众之所同欲也，专以利己，其害大矣；贪之甚，则昏蔽而忘理义；求之极，则争夺而致怨。”（《二程集》1186页）
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。
朱子注：诚其意者，自修之首也。毋，禁止之辞。自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。慊，快也，足也。独者，人所不知而而己所独知之地。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足以己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之也，故必谨之于此以审其几焉。
程颐说：“诚者无妄之谓也。”“诚无不动者：修身则身正，治事则事理，临人则人化。”（《二程集》1170页）
程颢说：“不愧屋漏，则心安而体舒。”（《二程集》95页）“要修持他这天理，则在德，须有不言而信者。言难为形状。养之则须直不愧屋漏与慎独，这是个持养底气象也。”（《二程集》30页）
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
朱子注：胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此。
程颐说：“《礼》曰：‘心广体胖。’心既弘大，则自然舒泰而乐也。”（《伊川学案》755页）君子之学，以润身为本。其治人应物，皆余事也。（《元明学案》381）
程颢说：“‘君子以振民育德’。君子之事，惟有此二者，余无他为。二者，为己为人之道也。”（《二程集》140）
唯仁人为能爱人，能恶人。
朱子注：以其至公无私，故能得好恶之正如此也。
程颐说：“仁者公也。”（《二程集》105页）“天心所以至仁者，惟公尔。人能至公，便是仁。”（《二程集》439页）“仁者，天下至公，善之本也。”（《二程集》820页）
苟日新，日日新，又日新。
朱子注：苟，诚也。言诚能一日有以涤其旧染之污而日新，则当因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有间断也。
程颢说：“日新之谓盛德，生生之谓易，阴阳不测之谓神。”要思而得之。（《二程集》133页）
程颐说：君子之学必日新，日新者日进也。不日新者必日退，未有不进而不退者。唯圣人之道无所进退，以其所造者极也。（《二程集》325页）
